1、道可道，非常道。名可名，非常名。
2、天下皆知美之为美，斯恶(wù)已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
3、天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
4、多言数穷，不如守中。
5、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
6、金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。
7、生之，畜之，生而不有，为而不恃(shì)，长而不宰，是谓玄德。
8、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨(fáng)。
9、宠辱若惊，贵大患若身。
10、夫物芸芸，各复归其根。
11、大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。
12、绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。
13、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
14、天地尚不能久，而况于人乎?
15、自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。
16、人法地，地法天，天法道，道法自然。
17、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
18、将欲歙(xī)之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。
19、失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
20、天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞。
21、天下万物生于有，有生于无。
22、上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。
23、道生一，一生二，二生三，三生万物。
24、罪莫大于可欲;祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。
25、修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长;修之于国，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。
26、治大国若烹小鲜。
27、天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。
28、夫轻诺必寡信，多易必多难。
29、江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。
30、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
31、天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟(chǎn)然而善谋。
32、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
从《老子》中，你学到了哪些道家的处世哲学？
在大学时，利用课余时间将《老子》背了一遍，今天过年回家，翻出来再看，收获颇多，今天就和大家分享一下《老子》中折射出的道家处世哲学。
老子名老聃，据《史记》记载，他姓李名耳，楚国苦县（今河南鹿邑）人，其生卒年不详。《老子》这本书，分为上、下两篇，八十一章，五千言，是诗体格言式的，用韵文写成，汉以后被称为《道德经》。
《老子》一书，不同的人有不同的解读，它既是一本论道的哲学书，也可以是一本政治理论书，甚至是一本兵书。它是道家文化的奠基之作，而中国传统文化的精义多在道家，所以喜欢中国传统文化的童鞋，有必要好好研究一下道家文化。
下面我将《老子》中的经典语句分成了以下几个方面，指出了其中包含的具体思想，有兴趣的朋友可以看看：
1、“无”的哲学
“无”中生“有”：天下万物生于有，有生于无。
“无”导致“用”：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
“无为”论：[1]为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎，其易乎；为大乎，其细也。天下之难，作于易；天下之大，作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信；多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
[2]圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：“慎终如始，则无败事。”
[3]道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
[4]不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
“无知”论：[1]绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
[2]圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
2、“水”的哲学
柔弱胜刚强：[1]天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫不知，而莫之能行。
水广大而善下：[1]江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。
[2]道之在天下，犹川谷之与江海也。
水不争故善：[1]上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
3、“不争”的哲学
“后”的理论：[1]我恒有三宝，恃而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣。
以退为进的哀兵战略：[1]用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；吾不敢进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，则哀者胜矣。
“不争”是一种美德或人道：[1]善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
[2]故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
“不争”可以避免过错：夫唯不争，故无尤。
以“不争”达到“莫能与之争”：[1]圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下皆乐推而弗厌也，非以其无争与？故天下莫能与争。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
4、辩证的哲学
祸福等相互转化：[1]祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪。正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
[2]名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费，多藏，必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆，可以长久。
事物相反相成：[1]有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
[2]曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
以上部分就是我总结的《老子》中关于处世哲学的几个方面。
老子指出了自然界和人类社会大量现象，是矛盾的双方相互依存，对立统一：大小、高下、前后、生死、难易、进退、古今、始终、正反、长短、智愚、巧拙、美恶……我们学会了老子的哲学，可以从生活中无数的对立冲突中找到相互联系、相互转化的道理，不致于囿于一端或限于困境而不能自拔。
当然，也要注意，不能将事物的相反相成推向一种绝对的相对主义。总而言之，老子的处世哲学，表面上看偏向于消极、否定、退让，但骨子里是更深一层的积极、肯定和进取。太极拳就是老子或道家处世哲学的一种形象的表达。
老子的十大哲理值得传承后世
老子的十大哲理值得传承后世
老子表示，圣人之道，为而不争。（网络图片）
老子（约西元前600—西元前500）春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），孔子曾向他问礼，后退隐，着《老子》（又称为《道德经》、《道德真经》、《老子五千文》）。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下十句话正是《老子》的精髓所在。
1、功成事遂，百姓皆谓我自然
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
蒋介石将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
5、无为而无不为
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律，不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
6、多言数穷，不如守中
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言以对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中庸的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样，用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺著作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下
老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
10、善用人者为之下
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必往低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
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