如何进行禅修-排行榜大全

禅修是心灵的培育，把心灵中的良好状态培育出来。其实践方法就是以八正道的修学为主，辅以四梵住。开始修行时，需要安静且适合禅修的地方，以舒适自然的姿势坐着，上身保持正直，然后将正念安住于禅修的目标。尝试觉知经由鼻孔而进出身体的气息，只应借助在鼻子的正下方或鼻孔出口处周围的某一点来感觉气息的进出，而不要跟随气息进入体内或出到体外。

简单的禅修方法

许多慢性病，都是由于生活压力和精神紧张所引起，透过禅修，能令身心放松、平衡和促进健康。简单的禅修方法为：

（一）放松身心：采取自然舒适的坐姿，身体放松，双手垂下放大腿上，脚部平放地上。闭上眼睛，眼球不要用力，身体靠往椅背。让脸部肌肉放松，然后，慢慢往下移，放松肩膀、双手、大腿，最后是小腹，以至身体全部放松。心中不存任何念头，轻轻注意呼吸，但不刻意控制呼吸，只是享受这种很舒畅的感觉。

（二）统一身心：当身体的感觉不再构成内心的负担，只是知道身体的存在，但不在乎身体所引起的反应；对于周围环境感到很亲切、和谐，如同与整个宇宙合而为一。这时候，自我中心仍然存在，唯有进一步放下身心，才能达到无我的境界。

（三）放下身心：放下并非放弃，身体、念头依然存在，正常运作，只是不再执著自我中心。这是从修行的经验上，逐步渐修而进入的无我境界，与观念上的无我不大相同。现代人往往追求速成效果，希望能从知识及观念上的认知，达到顿悟、开悟。

其实，在观念上认识「无我」，只能有助于经验上实证「无我」，但无法代替修行者达到开悟的境界。因此如果要实证佛法，必得要经过修行，否则，仅是纸上谈兵，不切实际。

正确的修行态度与观念应该是重视内心的自在，但是，现今社会依然有很多人，甚至是受过高等教育的知识分子，还是着迷于神通本领。

曾经有一位僧人，希望到西方国家弘法，他的师父劝告他要先修行神通力以便接引信众，弘法较为方便。于是，他夜以继日努力，终于练就了一种「神通」本领，可以帮人把遗失的物件寻回，原意是以此作为弘法方便的工具，不料很多人纷纷慕名而至，目的只是为了从他施展的神通当中获得个人的好处，而非为了听闻佛法，这就是本末倒置了。

禅修的方法与过程

答：禅修的方法和过程如下所示：

①盘腿而坐，身体正直，眼睛微闭，下颚额微收，两掌相叠，掌心向上，置于腹部下方，全身放松，心平气和，无思无念。

②呼吸自然，开始数息，把全部的注意力集中在鼻孔处，当空气流出鼻腔时在心理默数。
③当发现数错了的时候，此时很有可能注意力不集中了，则重新开始即可。

④在整个练习的过程，保持身心同时放松，心情平静。当心理浮躁，杂念很多的时候，加重呼吸。持续一段时间，待心平气和时，再让呼吸随其自然。

如何禅修

如何通过观察呼吸来调整身心？
1.禅修时的呼吸方法

准备禅修之前，呼吸时要注意控制节奏，把呼吸的节奏放得更加缓慢、深长。只有呼吸放缓慢，我们的身心才能随着呼吸变得更加放松。

禅修的过程中，可以通过“数息法”来调整呼吸，所谓“数息法”就是在一呼一吸时，心中默念一个数字。这样做的好处是能帮助我们尽快地集中注意力。当我们把注意力放在呼吸上时，就不必再数下去了。

2.禅修过程中分心走神怎么办？

可以在心中默念：吸气、吐气、再吸气……同时，感受着气流经过鼻腔，进入到自己体内。通过对呼吸过程进行观察，我们能够觉察到自己的身心处于何种状态，当我们重新对自己的身心状态进行觉察时，之前那种分心走神的情况自然就不会继续了。

三、日常生活里的禅修，都包括什么？

1.禅修不必拘泥于形式

禅修不必摆出特定的动作，也不一定非得来到寺院进行。我们行走时也可以进行禅修，这时候，不仅要关注呼吸，而且还要关注自己迈出的每一步，在走路的同时，观察身心的变化，能够让我们更深刻地认识生命。当然，工作时、喝水时，都可以进行禅修，因为，禅修就是对当下的自己进行深层观察。

2.对禅修应该抱以怎样的态度？

禅修不能与日常生活完全隔离，而应该在生活里的每一个时刻，都对自己的心念、情绪、行为等等，保持着观察。通过观察，才能及时停歇错误的思想、清除负面的情绪，从而保持良好的心态，带着喜悦面对每一天。

八步骤三种禅修

什么是八步骤三种禅修：

真正的用心，贯穿在一切时，一切处，包括行住坐卧，乃至吃喝拉撒。只要保持正念，随时随地都是修行。而佛教中有八步骤三种禅修。

一、观念的禅修（一到四步）

禅修要领：运用所学义理，结合人生现实进行思考，完成观念的改变。

1、观察修

通过对相关资料（书本和音像）的学习，结合现实问题进行思考，由此获得正见。

第一、通过学习，准确理解法义，知道它要说明什么道理。

第二、联系现实人生进行观察，深入思考，确定佛法所说的道理最为究竟，从而接受这种认识，树立人生正见（正确观念）。

2、安住修

安住于这种正见，不断地熟悉、重复、巩固。

第一、通过观察思考，获得正确认识，安住于正确认识中。

第二、反复观察思考，不断摆脱原有的错误认识，树立正确认识，持续安住在正确认识中，由此完成观念的转变。

二、心态的禅修（五到六步）

禅修要领：运用正确观念，指导人生，处理问题，完成心态的转变。

1、观察修

运用正确的观念，指导人生，处理问题，改变不良心态，获得正向心理。

第一、学会以正确的观念指导人生，处理问题。

第二、摆脱不良心态，获得正向的心理。

2、安住修

安住在正向心理中，不断地熟悉和重复，完成心态的改变。

第一、通过观察思考，安住在正向心理中。

第二、反复观察思考，摆脱原有的不良心态，熟悉正向心理，持续安住在正向心理中，从而完成心态的改变。

如何开始禅修？

禅修的基础是戒，在持戒的基础上修定，在定的基础上修慧。
推荐修习入出息念，入出息念定力提升的过程大概可以分为几个阶段：
第一、呼吸的进出明显、清楚，应注意入出息；
第二、当呼吸的进出变得比较微细、缓慢的时候，可以专注长短息；
第三、当呼吸的进出变得更加微细、缓慢时，可以专注全息；
第四、当呼吸变得很微细、若有若无时，可以专注微息；
第五、当呼吸与光融为一体时，应当专注禅相。
如果禅修者确定了入出息念的所缘，就应当依照佛陀教导的次第来实修。他应当：
ßSo satova assasati, satova passasati.û
“他只念于入息、只念于出息。”
这是第一步。即是说他只应在接触点这一带区域觉知入的气息以及出的气息，不应当造作，要注意自然的呼吸。
能够单纯地觉知入和出的气息之后，就如此持续地专注下去。如果不行，妄念还经常会生起，心很散乱，这个时候就可以尝试用下面的几种方法。有四种方法可帮助禅修者解决心散乱的问题：
第一、少外缘
想要在自己禅修时少妄想的话，就必须在平时的生活当中尽量减少外缘。放下没必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。
如果禅修者热衷于管事，热衷于交际，热衷于弘法，热衷于讲话，是很难培育定力的。甚至就连学习教理也会障碍禅修。为什么呢？生活太丰富了。生活丰富，外缘就多；外缘多，心就变得复杂；心复杂，妄想当然就多。心经常攀于不同的外缘是没办法培育定力的。要让心平静无杂念，最好是能够做到不说、不听、不看、不想。这是第一点。
第二、平时要保持正念正知
在日常生活的行住坐卧当中，要时常保持正念，觉知自己的呼吸，要如理作意，预防生起贪瞋痴。如果一个人经常生起贪瞋痴，生起不善心，要他坐下来就让心很快地平静，有可能吗？所以，尽量在平时——行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越简单越好。生活简单，行为简单，心就简单。只要符合正道、符合于法就可以了。
有些人在禅修的时候修得很认真，但是一下座、一睁开眼睛，就把业处忘得一干二净。假如这样的话，即使你在禅修的时候能够爬上三尺，平时也会掉下两尺，甚至还有可能因为生活放逸、心念散乱，导致已经培育的定力退失掉，正在培育的定力不能够继续培育，没有培育的定力培育不起来。
不懂得修行的人认为只有在禅坐的时候才是修行，懂得修行的人则无论在何时何地都可以禅修。禅坐的时候固然是禅修，但在走路、站立、躺卧时照样也可以禅修。懂得禅修的人会在生活当中时刻守护正念、正知，觉知业处。只要不是在睡觉，不是在做必须用心去做的事情（比如看书、听开示等），哪个时候不能禅修呢?！所以，对于懂得修行的人来说，坐下来禅修只是变换个姿势而已。在平时都能够把心念守护得很好，坐下来怎么可能会有很多杂念呢？这是第二点。
在这里，我想教大家经行的方法。经行的地方可以在室内，也可以在空地、走廊、树下等处，只要是安静、少杂物、无障碍的地方就行。可以选一段大概10-20米左右的直线距离作为经行道。先站在经行道的一端，身体保持正直、自然，用右手轻轻握住左手背或手腕，放在脐下处，或者双手背着也可以。眼睛微微睁开，看着前方大约两米处。将心放在业处上，保持知道呼吸，决意:“从经行道的这一端走到那一端期间，让我的心不飘走！”然后迈步行走。经行时，不用走得太快，也不用太慢，速度比平时散步时稍慢点即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢脚步。走到经行道的那一端之后，再转过身，缓缓往回走。如果走到中途发现心又飘走了，就应当停下来，让心回到业处之后再继续走，不要养成一边走一边打妄想的坏习惯。
大家不要忽略经行的作用，经行介乎于禅坐和日常生活之间。经行走得好，对禅坐有很大帮助，对日常生活的正念正知也有很大帮助。经行本身是一种修行的重要方式，对于喜欢长时间禅坐的人来说，它也是一种运动。大家要多多经行，习惯经行！
第三、让心平静
修行入出息念的所缘是很简单的，所以，不要用很复杂的心去面对很简单的所缘。如果你的心很单纯，对着同样也是很单纯的所缘，心和所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，心和所缘不相应，能够平静下来才怪呢！
当你坐下来禅修的时候，如果发现心躁动不安、妄想纷飞，这时不要勉强去专注呼吸，可以先让心平静下来，让心不要再去攀外缘，不要追忆过去，不要计划未来，要回到当下，回到业处。如果还是不行，可以修修佛随念，或者修修慈心，让心变得柔软、变得喜悦、变得堪任作业。拥有一颗柔软、适业的心，要去觉知呼吸就容易多了。
当然，如果心原来就很平静，很少杂念，当你坐下来的时候就应当直接把心安置在业处。刻意要让原本就很单纯的心平静下来显然是画蛇添足，多此一举。
第四、数息
在禅修的过程中，如果妄想还是很多，《清净道论》建议我们可以用数息的方法来克服。
数息的方法是：入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“一”；然后，入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。
《清净道论》里提到，在数息的时候，数字不应当少于五，也不应当超过十。如果数数少于五的话，心未免因空间狭窄而容易烦躁。如果数数超过十的话，由于空间过大、时间太长而心容易懈怠。因此，在数数的时候，从五到十之间任选一个数字比较合适。我们通常鼓励大家数到八，因为它时刻在提醒我们不要忘记八支圣道，要培育八支圣道。选择从一数到八时，在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。当然，选择数到十也无妨，它可以提醒我们要学习菩萨圆满十种巴拉密。无论如何，应当注意的是，在数息的时候心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。
如果这样数息，心还是会有妄念的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不能飘走。”用数息的方法设定一个时间段。假如数息从一数到八需要一分钟的话，那么，在这一分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息单元是一分钟，两个单元就有两分钟，三个单元就有三分钟……用这种善巧来逐渐增加专注的时间。
如果在数息的过程中，心还是会飘走、还是不断地打妄想的话，应该再下定决心:“让我从一数到八的过程中，只要心飘走，一觉知就立刻重来！”比如数到六的时候发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。
假如用这种方法还是不行的话，那么可以用另外一种更加强烈的数息法。这种数息法就好像一个农夫在量谷或倒豆子的时候，一边倒一边快速地数。如何数呢？可以在入息的时候数“一一一一一”，出息的时候数“一一一一一”；入息的时候数“二二二二二”，出息的时候数“二二二二二”……如此一直数到八，让心不要有机会间断。如果一闲下来心就打妄想，就用这种方法。
假如这种方法还是不行的话，还有第三种数息的方法：当我们入息的时候，数“一二三四五六七八”，出息的时候，再数“一二三四五六七八”；入息的时候数“一二三四五六七八”，出息的时候再数“一二三四五六七八”……总之，不要让心有停歇下来的机会。
根据阿毗达摩，心是识知目标的活动，每一心必定会有其所缘取的对象。假如心闲着没事干，它就会抓取其他的目标。我们用这几种数息的方法，目的是为了调伏心，让心平静，让心能够专注。
如果可以成功地数完一个单元——从一数到八——在数完之后再重新开始第二个单元、第三个单元……。能够用这样的方法持续地专注呼吸大概15分钟、20分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息。为什么呢？因为数息毕竟是一种工具、一种方便、善巧，是专门用来对治妄想的。妄想减少了，就只是将心安住于业处觉知呼吸就行。
如果能够这样持续地专注呼吸30分钟、40分钟、50分钟……，由于心持续地专注，禅修者会发现他的呼吸变得越来越缓慢，越来越微细。因为身体宁静了，心就会变得平静；心平静了，气息自然就会变得缓慢。当呼吸变得缓慢的时候，在经典里就称之为“长息”。这时，就可以进入《大念处经》里所讲到的第二个阶段：
“入息长时，了知:‘我入息长。’
出息长时，了知:‘我出息长。’
入息短时，了知:‘我入息短。’
出息短时，了知:‘我出息短。’”
在这个阶段，气息开始比平时缓慢，气息经过接触点的时间也变长。这里的“长”是指时间的长，而不是长度的长。当他觉知到呼吸长的时候，他只需要知道变长的入息和出息就可以，不用念“入、出、长”。这样还是在鼻头接触点这个地方持续地保持清楚地了知长的入出息。有时候呼吸稍微快一点，或者说时间稍微短一点，这时就了知入出息是短的。用这种方法专注呼吸叫做“了知长短息”。
如果可以这样持续地专注，他可以进一步注意“全息”，也就是在《大念处经》里教导的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
这里的“身”不是指身体的身，而是指呼吸身。全身(sabbakàya)即全息，也就是呼吸的整个过程。
当呼吸变得缓慢时，可以专注呼吸的整个过程，把入息分为开始、中间、结尾三个阶段，把出息也分为开始、中间、结尾三个阶段，也就是呼吸的初、中、后。入息的时候，他觉知入息的初、中、后；出息的时候，他觉知出息的初、中、后。
为什么要这样呢？因为当禅修者持续地专注呼吸，呼吸就会变得越来越缓慢、越来越微细。当他的呼吸变得微细的时候，心也应当变微细。如果气息变细了，心没有跟着变细，还是用之前比较粗的心去觉知微细的呼吸，那么，心和气息就不相应。心息不相应，心就容易跑开。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根头发或者一根针，只要我们漫不经心就很难看到它，是不是？要看清它，只有更细心一点。同样地，当呼吸变得微细的时候，心也应当跟着变微细；心变得细，才能觉知呼吸的整个过程，觉知它的开始、中间、结尾。
犹如看见一条蛇溜进树洞的时候，可以知道：这是蛇头，这是蛇身，这是蛇尾巴。同样地，当我们的呼吸经过这一带区域的时候，也应当知道：这是入息的开始、中间、结尾；这是出息的开始、中间、结尾。他也可以默念“初、中、后，初、中、后”，对呼吸的整个过程，包括入息的整个过程和出息的整个过程，都保持正念正知、了了分明。
他能够做到这样，就是在修习《大念处经》里讲到的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
如果能够清楚地了知呼吸的整个过程，有些禅修者会发现不久之后他的呼吸不见了，找不到呼吸。许多人对这种情况感到困惑，因为他们发现心似乎没有个目标，不知道要专注哪里是好。其实，呼吸变得微细是好事，而且越微细越好！然而，有些禅修者怀疑他是不是没有呼吸了。他不应该怀疑自己！《清净道论》中提到只有七类众生没有呼吸：胎儿、潜入水中者、无想天人、死人、入第四禅者、色界和无色界梵天人，以及入灭尽定者。禅修者应当省思:“你并不属于这七类众生当中的任何一种。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚钝才觉察不到而已。”
在这个时候，他不应当急躁，更不应当去改变呼吸，企图让呼吸变得明显。他应当只是在这一点等呼吸就可以了。或者说，他没必要去注意呼吸，没必要去注意气息，只是知道“息”就可以。
什么是息呢？假如处在这个阶段的禅修者可以的话，把手指放在鼻头这个地方，他将能够感觉到这一带还是暖暖的，这证明息还在，这就是“息”。当然，这种假设只是让大家相信还有息存在，并不是要大家真的去尝试。
我们之所以把ànàpàna翻译为入出息，而不翻成呼吸，就是因为“入出息”一词可以涵盖修习过程中禅修者可以体验到的入出息的三个阶段，也就是：入出之息、气息、息。入出之息（呼吸）的相是动的；气息的相稍微静一点，但还是有动的相；息的相是静的。
在这个阶段，气息将变得很微细，微细到绵绵密密、若有若无、若隐若现的程度。这种微息我们可以称为“息”，它是静态的。在微息阶段，禅修者只应把心轻轻地安住在人中这一带区域，用“住息”就可以了，不用去找呼吸，也不用去改变呼吸，乃至连入息和出息都不用去管它，只是知道“息”就够了。这个阶段称为微息的阶段，也就是在《大念处经》里所说的第四个阶段：
“他学:‘我将平静身行而入息。’
他学:‘我将平静身行而出息。’”
当然，佛陀教导入出息念的这四个阶段是针对一般情况来说的。然而，在实际禅修过程中，我们仍然可以根据禅修者的实际情况而定。也就是说，这四个阶段对有些禅修者来说并非必经的过程。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，呼吸即变得很缓慢，这个时候可以直接进入全息的阶段，而不一定要经过长短息的阶段。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，即发现呼吸变得很微细，甚至觉察不到呼吸，这时可以直接进入微息的阶段，而不是说非要经过长短息和全息两个阶段不可。

如何进行禅修?

禅的修行方法，原则上不出乎调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，而以后三者更重要，目的是为调理身心，关键则在不能离开气息而谈身心的健康和统一。
１．暖身运动
一般所讲调身的主要方法，指的是打坐的坐姿，除了坐姿之外，还有行走、站立和躺卧等方法，就是所谓的坐禅、行禅、立禅、卧禅
在坐前和坐后也需要有运动及按摩做辅助。我们的身心若要健康，必须动与静并重兼顾。运动及按摩是为使血液循环通畅、气脉运行活泼、肌肉和神经松弛，才能使身体舒适，即所谓气和而后心平。
若身体缺少运动，生理机能便易于老化和感染病痛，运动使生理机能，由紧张而松弛，能够得到更多的营养补给及休息的机会。禅者的运动，讲求心念集中，气息和顺。禅者的运动本身，就是修行禅定的方法之一。所以我们对调身的方法，是要运动与打坐并重的。
我们所教的运动，只需两公尺见方或一个人身的长度，乃至仅容身体坐下及站立的一小块空间，也就够了；且不论男女老少，健壮衰弱，都可以安全的练习。
早上起床后，未活动前勿打坐，应先做一套简易的暖身运动，让筋骨松软后再打坐。
２．头部运动
每次坐禅之前，不论有否做上述之暖身运动，均需作下述的头部运动。
坐下蒲团后，先将两手平置于左右两膝，勿用力，身体坐正，再做头部运动的四个步骤：①头向下低，再往后仰；②头向右倾，再往左倾；③头向右后转，再向左后转；④头顺时针方向，向前、向右、上仰、左转，再逆时针方向，向前、向左、上仰、右转。每个步骤身体不动，肌肉和神经放松，各做三次。动作缓慢柔软，眼睛睁开，呼吸自然。头部运动的目的，在使头部血液减少，降低思潮起伏的动力；使头脑清新，渐渐宁静。
做完头部运动，把左右手掌放在丹田（脐下约三指）处，双手两拇指相触，成一倒三角形，深吸一口气，接着慢慢吐气并向下弯腰，双掌压小腹帮助把气吐出，直至气完全吐完，连续做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使体内的浊气排出，换取新鲜带氧的空气，使血液循环顺畅。
３．七支坐法
做好预备动作，便可开始坐禅了。正统的禅坐方法，是七支坐法。所谓七支坐法是：
（１）双足跏坐──此有二式：
　①如意吉祥坐──通常是以左脚在下，右脚置于左大腿上，再将左脚置右大腿上，称为如意吉祥坐。　②不动金刚坐──将右脚在下，左脚置于右大腿上，再将右脚置于左大腿上，称为不动金刚坐。这两种坐法，对于年长及初学的人，很难做到。
初学的人如无法双盘，可改为单盘的半跏坐，只要将一只脚置于另一边的大腿上即可。左脚在右小腿下或右脚在左小腿之下均可。
对于无法双盘及单盘的人，开始时还可以采用更简易的坐法。
以上各种坐法，仅坐姿及手姿略有不同之外，其它仍采用七支坐法规定的标准。功效最大最快且能经久稳固的坐姿，仍系最难的跏趺坐。因此，初学的人即使无法双盘，至少要多练习习惯于单盘。
（２）背脊竖直──腿盘好之后，挺起腰干，勿挺胸部，头顶天垂直，下颚内收，颔压喉结。
（３）手结法界定印──两手圈结，右手在下，左手在上，两拇指轻轻相接结成圆圈形，轻轻平置于丹田下的□部腿上。
（４）放松两肩──将两肩肌肉放松，自觉如无肩无臂无手的状态。
（５）舌尖微舐上颚──舌尖舐在门牙上龈的唾腺处，不可用力，若有口水则缓缓咽下肚去。（６）闭口──无论何时，只用鼻息，不可张口呼吸，除非有鼻病。
（７）眼微张──闭八分开二分，视线投置于身前二、三尺处的地上的一点，不是要看什幺，只因睁大了眼睛，心易散乱；闭起了眼睛，则易昏沉。如果睁眼过久觉得疲劳，不妨闭上一会儿。
打坐的目的，是求心境平稳，而心情与呼吸有着极为密切的关系。也就是说要想调心，必先从调息入手。不论中国的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗、或中国的天台宗等，谈及修行禅定的次第，必定重视呼吸与气的调适问题。
人体的生理及心理的动静，与呼吸的气和息，有着依存的关系。呼吸是指普通人每分钟十六次的出入息。禅修者的呼吸在渐渐的缓慢深长微细之时，称为「息」。由息的力量，推动血液制造能源，由能源产生赋活生理机能的作用，称为「气」。当禅修者感受到由气所产生的作用时，称为「觉受」，有觉受经验的人，便会觉得坐禅，确是人生的一大幸福和恩惠了。
现在请大家起立一起练习打坐前的运动。做好运动之后，坐下来做头部运动和深呼吸。

如何进行禅修的修持，佛教网

首先，在进行任何一个次第的禅修前，必须以真诚而确实的心态生起菩提心。生起菩提心非常重要的，唯有俱足菩提心才能使我们达到证悟。我们不仅希望自己解脱，也希望其他的众生能够从痛苦中解脱。我们仔细审问自己：“什么是菩提心？我真的愿意发愿利益众生吗？我做这个禅修是为了利益众生吗？我真的是为了帮助一些非亲非故的众生，而来禅修并寻求解脱吗？” 而且问问自己：“怎么生菩提心？”
生起菩提心之后，接下来运用你闻、思之后所得到的确定见解，一步一步的完全依照上师所开示的禅修步骤及解析方法，进行内心的观修；当解析或观修结束后，随即依照上师所指示的安住方式，将心轻松地安住下来。这就是最基本的禅修方式。
禅修结束之后，心中必须真诚地想着，愿将禅修所得到的一切功德，或者一切美好体会及觉受（例如祥和、轻安、慈悲、烦恼减轻等）完全回向给一切有情众生，祈愿他们未来都能够开悟解脱。不但如此，我们更应该将一切功德，特别回向给我们的怨敌，如此我们的修持才有可能成功。
禅修时间的长短
在禅修的初期，坐的时间不要太长，平均每次以10－30分钟为宜，当禅修产生很好的觉受或境界时，就回向并结束禅修，千万不要恋栈那些美好的经验。如此，我们对禅修就会越来越有兴趣，并且会期待禅修，随后可慢慢将时间延长。切记，不要强迫自己一次坐很久，否则你可能就会越来越厌恶禅修，甚至逃避它。
三种祛除疑惑的方法
我们在开始进行“闻”的阶段，必须仰赖能够扫除我们疑惑的具德上师，对佛陀经典和圣者论述的诠释，加以仔细检视和研读。
在“思”的阶段，我们可能会进一步的察觉到许多不理解的地方，这时候就需要上师为我们更进一步的指导；根据指导，我们再次深入进行思维。在这样的思维过程中，疑惑可能会不断产生，但这并不要紧，我们必须有耐心地请求上师，为我们一一解答疑惑。这样的过程必须重复进行，一直到我们本身对法教的表面和深层意义，获得确信及掌握为止。随后，我们就以这种俱足信心的心态，立即进行禅修。
在实际禅“修”的过程中，许多疑惑与踌躇不安都将逐渐消失殆尽，但是如果我们发现它们反而不断在增长，此时就应该再次回到前面的步骤，运用闻、思这两个动作来解决它们。
当所有的疑惑都消失时，我们就会直接了悟到法教的真实意义，最后禅修也会变得更加稳固，并且远离一切的迟疑与不确定。
尽管修行者在闻、思、修这三个阶段所投入的时间各有不同，但是任何想获得证悟及解脱的人，都必须圆满它们。缺乏闻、思而迳自进行禅修，是盲目的，不可能到达目的地，好比不知道宝藏埋在哪里，就盲目开采一般；而只有闻、思却不加以禅修，就好象知道宝藏埋在哪里，而却不去开采。因此我们对闻、思、修这三个阶段，必须好好的探讨，并一一加实践，如此圆满的佛果将指日可待。
【观世音.GMB】编辑组摘录自《空，大自在的微笑---空性禅修次第》