加缪是出车祸去世的。阿尔贝·加缪，法国作家、哲学家，存在主义文学、荒诞哲学的代表人物。主要作品有《局外人》、《鼠疫》等。加缪于1957年获得诺贝尔文学奖，他在20世纪50年代以前，一直被看作是存在主义者，尽管他自己多次否认。1951年加缪发表了哲学论文《反抗者》之后，引起一场与萨特等人长达一年之久的论战，最后与萨特决裂。1960年1月4日，加缪搭朋友的顺风车从普罗旺斯去巴黎，途中发生车祸，加缪当场死亡，年仅47岁。在他随身携带的提包里，还有一部没有完成的长篇小说手稿《第一个人》。
《西西弗神话》：“正因为没意义，人生就更值得一过”
（文/亦浓）01.《西西弗神话》之酷设计
这本书的封面设计色彩搭配，只有一个感觉“酷”，黄黑相间，黄色、黑色两种颜色，在古代那都属于帝王色。
完全的黑色背景，金色的字体很是醒目，只有一句 “推石上山这场搏斗本身，就足以充实一颗人心。”
统一的桔黑相间的色调，统一的简易的封面设计，酷酷的很合胃口，思维导图则展示整本书内容的大致的框架，起到了提纲携领的作用，委实很赞。
或者是因为书籍的内容相对于一般人来说比较生涩，在书前目录前面专门有一个思维导图“一图读懂《西西弗神话》”，可谓本书之精髓。
对于喜欢阅读小说类、情感类故事从书的人来说，看这本书相对比较艰难，但这样一张思维导图让你有一个导向和清晰的思路框架。
第1部分讲的是荒诞与自杀，人为什么感到荒诞？时间是无限的，但人却终有一死。
人们厌倦了日复一日的生活，而时间的荒诞又使人不懈的奋斗徒劳无功，身处人群之中却格格不入的孤独，喧闹是别人的，本心是孤独的，周围的喧嚣遣散不了心底里的孤单。而人生的人终点则是，终有一死，谁也避免不了。
人到中年，上有老下有小体力精力亦大不如前，回首往事随风飘散一事无成，探勘来路似乎也没啥可期待的，“念天地之悠悠，独怆然而涕下”不禁悲从中来，以死亡解脱自己会时不时袭上心头。
人与世界的碰撞构成荒诞，人需要学会在荒诞的生活解决所面临的共同问题。
第2部分内容：如何在生活中战胜荒诞？
以唐璜主义在爱情中对抗荒诞，尽可能多的去爱。像演员在戏剧中对抗荒诞一样，体验尽可能多的人生。认真的投入生活以对抗生活的荒诞，创作者则利用真实的创作记录对抗荒诞。
加缪在书中指出，人在走向死亡的过程中，以认真投入的生活态度，以向自己的尊严表示敬意。
02.人生无意义，更值得一过
人生是否有意义？若有意义，人生的意义是什么？
若无意义，人生是否值得过？
加缪在《西西弗神话》里告诉我们：“人生正因为没有意义，就更值得一过。”
“被剥夺了希望，不等于绝望，大地的火焰完全抵得上天国的芳香。”（《征服》）
谈论人生的意义，不可避免的就会谈及死亡、谈及自杀这沉重的话题。
为何要谈“死亡”、“自杀”，因为自杀是无可回避的，大多数人，在遭遇重大变故或伤害的时候，会或反复或偶尔冒过这个念头。
纵观近代史，国内外自杀的名人中，以文学巨匠、艺术家居多，或因为是这类人思虑太多，致使罹患抑郁症，大多缘起于心底里的孤独， 不想诉之于人，或找不到可以共鸣的对象。
一旦有了自杀的念头，谁又会真正劝解得了呢？“在我状况之外的生活，对我又有什么意义呢？”，我的生活你不了解，你的信心关我PEACE呢？
人之生而为人，或如一棵树，一座山，或如蝼蚁，如草芥，那些熙熙攘攘的蝼蚁草芥们活得有滋有味，反而那些看似巨人般的人物，生的意志却并非坚强不摧说倒就倒了。
顾城自杀了，是因为怀疑妻子对他的爱了，毋宁说是他是找不到自己可以被爱的理由，找不到人生的意义。
海子卧轨了，那么阳光的诗句里裹挟的，却是一颗脆弱的内心。
“从明天起，做一个幸福的人……面朝大海，春暖花开”，这首诗本身就是海子在与孤独的自己搏斗挣扎，他在劝说自己，人生还有很多美好的事情等着自己去做，但最后还是放不过内心对人生无意义的妥协。
人其实怕的不是忙碌、不是累、不是烦恼，最怕的就是没有希望，你忙了累了烦恼了……只要有目标和奔头，就有希望有勇气。
但若没有希望，那就只剩无穷无尽的绝望了。没有希望，也就找不到人生的意义，既然无意义，最终的结果就是奔向同一个终点死亡，那早死晚死不都一样么？那就不挣扎了，在最美的时候自我了断。
或缘于生命的无意义，或缘于报复上帝，或缘于对生命的反抗，其实归根结底，还是因为心底里的孤独和对生的厌倦。
日复一日的重复机械中，没有太多想法的人接受了，觉得人生大抵如此，别人也便这么过。
有想法的人，其意识则开始觉醒，会感觉到，周围的人世间的一切美好，都是人自己赋予的，一旦自身厌倦，这种赋予的美好也就无法感受到，人就失去了内心的天堂。
为什么要活着？明明一眼就看到，未来，只不过是昨天和今天的重复。世界似乎是熟悉的，却又是陌生的，很熟悉的人和风景慢慢开始变得陌生。
“我们所理解的世界，无非是我们事先赋予它的各种形象和图景”，厌倦了重复的生命，就“再无余力使用这种伎俩了”，世界“也就恢复了本来的面目”。
“诸神判罚西西弗，将一块巨石不断地推上山顶，巨石再因自身重量滚落下去……最可怕的惩罚莫过于无用而又无望的劳作。”因为清醒，所以看不到重复劳作这件事的意义，所以更觉悲壮。
我们常说，人生的悲剧莫过于“得不到”和“已失去”，眼看着幸福就在眼前，历尽千辛万苦却终究得不到；明明前一刻幸福就在身边，下一刻却倏然逝去的巨大落差冲击。
俄狄浦斯不知晓事情的真相之时，他是幸福的。
恩爱的妻子，两双儿女，尽享天伦及国泰民安的幸福。真相揭示的那一刻，他的悲剧就开始了。
K在住进村庄准备踏进城堡的那一刻，他是充满希望的。
在历尽挫折仍无法近身城堡一步的时候，我们能想象到，他的绝望也就开始了。村庄与城堡之间本就没有路，这本身就是无解的，我们或许早已放弃，但K却依然在努力。
看来毫无意义的历程，当事人却沉湎其中，或者可以说是，乐在其中，因为心底的充实。
即使面前永远一堵墙挡住了怒人生前进的方向，但努力就好了，将无意义的人生，充实地去度过。
说白了，人生就是一场经历。这世界，你来过。
那些囿于抑郁症的束缚自杀的巨匠们，是因为过于清醒了，看清了生命的真相，却丧失了重复劳作的勇气。
西西弗一次次推石上山顶的那一刻，幸福来临了。然后巨石轰然落下，西西弗返回，重推巨石上山，……如此周而复始，诸神以为的对他最重的惩罚，旁观者看似无意义的重复，在西西弗自身的感受又有谁知？
“子非鱼焉知鱼之乐”这是西西弗自己创造的注定的命运，他接受了，也就否定了诸神。
“推石上山这场搏斗本身，就足以充实一颗人心”， 我们或许“应该设想西西弗是幸福的”。
加缪的《西西弗神话》这本随笔集，是从人生无意义的角度出发的，说出他心底里最私密的想法：人生无意义，不是不值得度过，更值得一过。
疯子在澡盆里钓鱼，医生说：“上钩了吗？”，疯子：“笨蛋，这是在澡盆里呀。”所谓的旁观者清，是你以为，当事人不是不清醒，是有重复的勇气。
“世界上只存在一种英雄主义，那就是看清了生活的真相之后依然热爱生活。”（罗曼·罗兰）
“生存，就是让荒诞随之生存。让荒诞生存，首先就是正视荒诞。”
所以说，西西弗是幸福的，不用假设。
加缪谈自杀
最近总是绕不开这个话题：自杀刚刚写完《自杀者的天堂》，不到两周，翻开加缪的《西西弗神话》就遭遇了加缪将近八十年前的一篇“荒诞与自杀”。
作为尼采的追随者，“上帝”既然被判处了死刑，用什么其它的价值观念代替上帝呢？在没有找到答案之前“人”必然面临荒诞感。
虚无主义者加缪在此讨论的是一个作为哲学问题的“自杀”。无论是王小波笔下年代的荒诞感还是个体人生永恒的荒诞，如果人生被定义为荒谬，那么荒诞地存在下去吧！“好死不如赖活着”这不是中国人最熟悉的一句话吗？
摘自：《西西弗神话》 — 〔法〕阿尔贝·加缪
真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。 判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题 。至于世界是否有三维，精神是否分三六九等，全不在话下，都是些儿戏罢了，先得找到答案。如果真的像尼采所要求的那样，一个哲学家必须以身作则才受人尊敬，那就懂得这个答案的重要性，因为接下来就会有无可挽回的行为了。这是显而易见的事，心灵是很容易感知的，然而必须深入下去，在思想上才能使人看得更清。
倘问凭什么来判断这个问题比那个问题紧要，回答是要看问题所引起的行动。我从未见过有人为本体论而去死的。伽利略握有一个重要的科学真理，但这个真理一旦使他有生命之虞，他便轻易放弃了。从某种意义上讲，他行之有理，但不值得。加上恰如其分的抒情表达，才能既打动我们的感情又照亮我们的思路。对如此朴质如此悲壮的主题，可以设想，精深而古典的辩证法应当让位于比较谦逊的精神气度，既出自人之常情，又富有同情心理。
世人一向把自杀只看做一种社会现象。我们则相反，首先研究个体思想与自杀之间的关系。 自杀这类举动，如同一件伟大的作品，是在心灵幽处酝酿成熟的 。本人则不知情。某天晚上，他开了枪或投了水。一天我听说，一位房产总监自杀了，因为五年前死了女儿，之后，他变了许多，此事“把他耗尽了”。甭想找到更确切的词了。开始思索，等于开始被耗。社会对此是无大干系的。耗虫长在人心中。必须深入人心去寻找。
这种死亡游戏，从清醒面对生存到逃离光明，我们在某种意义上，像在情节剧里那样，等于自供。就是自供跟不上生活，抑或不理解人生。但也不要在这些类比中走得太远，还是回到日常用语上来吧。那只不过供认“不值得活下去”罢了。生活，自然从来都不是容易的。世人一如既往做出生存所需的举动，出于多种原因，其中首要的是习惯。自愿死亡意味着承认，哪怕是本能地承认这种习惯的无谓性，承认缺乏生活依据的深刻性，承认日常骚动的疯狂性以及痛苦的无用性。
究竟哪种不以估量的情感剥夺了精神赖以生存的睡眠呢？一个哪怕是能用邪理解释的世界，也不失为一个亲切的世界。但相反，在被突然剥夺了幻想和光明的世界中，人感到自己是局外人。这种放逐是无可挽回的，因为对失去故土的怀念和对天国乐土的希望被剥夺了。
把问题的措辞倒过来， 不管自杀或不自杀，似乎只有两种哲学解决办法，要么是肯定的答案，要么是否定的答案，这未免太轻而易举了吧！ 应当重视那些疑团未解的人。窃以为他们属于大多数。我还注意到，一些人嘴上否定，行动起来好像心里又是肯定的。事实上，要是接受尼采的准则，他们心里想来想去还是肯定的。相反，自杀的人往往对人生的意义倒确信无疑。这类矛盾经常发生。甚至可以说，在这一点上，相反的逻辑显得可取时，矛盾从来没有如此鲜明过。把哲学理论与宣扬哲学理论的行为进行比较，未免太俗套了。但应当明确提出，在排斥人生具有某种意义的思想家中，除了文学人物基里洛夫、传奇人物佩雷格里诺斯和假设人物儒尔·勒基埃，没有一位将其逻辑推至排斥人生的。据说叔本华面对丰盛的饭局赞扬过自杀，并常拿来作为笑料引用。其实没有什么可笑的。叔氏不把悲剧当回事儿，虽然不怎么严肃，但终究对自杀者作出了判断。
面对上述矛盾和难解，世人对人生可能产生的看法和脱离人生所采取的做法，这两者之间，难道应当认为没有任何关联吗？对此，切勿夸大其词啊！人对生命的依恋，具有某种比世间一切苦难更强的东西。对肉体的判断相当于对精神的判断，而肉体则畏惧毁灭。 我们先有生活的习惯，后有思想的习惯。当我们日复一日跑近死亡，肉体始终行进着，不可折返 。总之，这个矛盾的要义包含在我称之为隐遁的内容中。比帕斯卡尔赋予“转移”一词的内涵，既少点儿什么又多点儿什么。
致命的“隐遁”即为希望是本散论的第三个主题。所谓 希望 ，就是对下辈子生活的希望，应当“对得起”才行，抑或是自欺欺人：不是为生活本身而生活，而是为某个伟大的理念而生活，让理念超越生活，使生活变得崇高，给生活注入意义，任理念背叛生活。
这么说下去大有故意把水搅浑之嫌。至此，玩弄字眼并非枉然，假装相信拒绝人生有某种意义，势必导致宣称人生不值得活。其实，这两种判断之间没有任何硬性标准。只不过不要因上述的含糊其辞、离弦走板儿和自相矛盾而迷失方向。应当排除万般，单刀切入真正的问题。 世人自杀，因为人生不值得活，想必是没错的，但不是什么真知灼见，因为这是显而易见的道理 。这种对人生的大不敬，对投入人生的否认，是否出自人生无谓说呢？
人生之荒诞，难道非要世人或抱希望或用自杀来逃避吗 ？这是在拨冗删繁时所需揭示、探究和阐明的。荒诞是否操纵死亡？必须优先考虑这个问题，甭去管形形色色的思想方法和无私精神的把戏。在这种探究和激情中，细微差别呀，各类矛盾哪，“客观的”智者随时善于引入各种问题的心理学呀，都不重要了。只需一种没有根据的思维，即逻辑。不容易呀。有逻辑性倒不难，而自始至终合乎逻辑却几乎是不可能的。亲手把自己弄死的人如此这般沿着自己感情的斜坡走到底。于是在思考自杀时，我有理由提出唯一使我感兴趣的问题： 是否存在一种直通死亡的逻辑？ 我在此指明了推理的根源，只有不带过度的激情，光凭显而易见的事实来进行推理，我才能知道这种逻辑。所以我管这种推理叫荒诞推理。许多人已经着手进行了。不过我不知道他们是否锲而不舍。
卡尔·雅斯贝尔斯在揭示世界统一体不可构成时惊呼：“这种限制性把我引向自我，在自我中，我不再躲到我一心表现的客观论点背后，无论是我自身还是他人的存在，对我都不再可能成为对象了。”在许多人之后，他又使人想起那人迹罕至、无水缺源的境地，在那里思想达到了极限。在许多人之后，大概是的吧，但那些人又是多么急于求成啊！许多人，甚至最卑微的，都到达了思想动摇的最后转折点。这些人在到达转折点时，纷纷摒弃了他们一向最为珍视的生命。
另一些人，即思想精英们，也摒弃了他们的生命，但，在最纯粹的精神叛逆中，是在精神自杀中进行的。真正的拼搏「在于密切注视遥远国度的奇花异木。 对于荒诞、希望和死亡互相纠缠的无情游戏，需要有得天独厚的观察力，即执著力和洞察力 。这种胡缠乱舞既简单初级又难以捉摸，但智者可以解析其图形，而后加以阐明，并身体力行。
加缪的荒诞哲学|读《西西弗神话》
加缪认为，导致人自杀的原因，正是希望。“希望”，在这里指的是某种信仰所带来的企盼，是对宗教的信仰和对绝对客观真理的信奉。“而相反，许多人求死，是认为生命不值得，为了那些向他们提供了生的理由的思想或者幻想，就献出了生命（所谓生的理由，同时也是死的绝妙理由）”
这些自杀的人，往往确信生命有某种意义
“希望另一种必须“值得”的人生，或者像那些弄虚作假的人，他们活着不是为了生活本身，而是为了超越生活，把生活崇高化的伟大思想：这种弄虚作假赋予人生以某种意义，同时也背叛了人生”
也就是说，生活的意义，活着的意义在生活本身，而不是在某种超越生活的理念之上，用高于生活的理念掩盖生活，一旦这种理念崩塌，就会造成精神危机。
在前文我们一直提到“荒诞的生命”，所以什么是荒诞，加缪是这样解释的：
“在一个突然被剥夺幻想和光明的天地之中，人就感到自己是世外人，这种流放无可挽救，只因为丧失的故土的回忆，乃至对乐园的期望，通通被剥夺了。这种人与其生活的脱离，演员与其舞台景物的脱离，恰恰就是荒诞感。”
投影到现实社会，人们按着一个固有的节奏周期性地生活，这条路走得枯燥却流畅，然后总会突然有一天，萌生出一个“为什么”的疑问，人的厌倦就唤醒了人的意识，意识的反抗和肉体的麻木，这就是一种荒诞感。
荒诞感为荒诞打下了基础，可是荒诞感并不等同于荒诞，荒诞，本质上是一种离异，他不产生于一种事实或者一种印象的简单考察，而是产生于双方的对照，产生于人与世界的碰撞，那是一个于事物统一的对立。
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