孔子是个伟大的民族主义者和伟大的爱国主义者，他的言论和文章对国家的统一和华夏民族的团结充满的期待，对国家的分裂和异类的入侵充满了指责。孔子认为礼乐制度是维护国家统一和华夏民族团结的最好办法。
礼乐制度是由周公制定，以维护社会秩序，显示人的身份差异及权利义务，春秋战国时期礼崩乐坏，孔子希望“克己复礼”恢复到周公时期的社会秩序、人际关系。
礼乐制度是华夏文化的一个主要组成部分。华就是“衣冠之美”，夏就是“礼乐之盛”。
儒家为什么如此重视音乐,儒家的音乐功能与当今的音乐有什么不同
儒家音乐思想,发轫于孔子,孔子的音乐思想,完全是从统治阶级利益出发的。孔子虽未建成系统的音乐理论,但对其后儒家的音乐思想有重大影响。孔子深谙音乐,自己能唱歌,会多种乐器,并将音乐纳入六艺中,作为学生必修科目之一。他音乐知识很丰富,对音乐的评论分析也甚为精到,主张音乐“文”(形式)“质”(内容)统一(《论语·雍也》:“文质彬彬,然后君子”)。孔子强调音乐的政治功能,主张复古,施行严格等级制,排斥俗乐,这些观点都直接影响到后来的儒家音乐理论及宫廷礼乐制度。
从孔子出发,经后人的发展,之后出现了儒家相当完备的音乐思想体系。其代表作是公元前五世纪时公孙尼(约前498)编作的《乐记》和公元前第三世纪时荀子(活动时期前286—前238)所撰的《乐论》。此两书除了沿袭孔子的基本音乐观念外,广泛阐述了音乐与物(物质世界)、政(政治思想)、情(情感)等范畴的相互关系,论述了音乐的起源及其教化功能,以及“乐”与“礼”的相互补充关系等等。其言论既广且精,对音乐本质的认识、乐的情感功能的分析,闪烁着朴素唯物主义的光辉。由于儒家过分强调音乐的社会政治功能,追求乐的“中和”境界,即不偏不倚、不急不躁、不强不弱、得乎其中的音乐风格,这就在很大程度上遏制了音乐表达丰富复杂情感的可能,削弱的音乐的审美价值。
礼乐制度的概念、内容及历史意义。
礼和乐，经常是连在一起的。
孔子非常重视儒家文化，儒家文化的表象就是礼乐。
我们试想一下孔子生活的时代，大多数人都是大字不识一个、无知粗俗的农民。
礼乐这个东西，就好比我们去操场看军乐队检阅，校长或领导们，西装革履，正襟危坐行礼。下面的军乐队们，走着庄严肃穆的步法，奏折铿锵激扬的音乐。这场场合，是会感染人的。无论多么喧嚣无礼、粗鄙不堪的市井小民，在这种场合下，都会毕恭毕敬，至少不会再大声喧闹了。
这就是礼乐的力量。
孔子非常重视的就是这种感觉。
孔子时代的这种礼乐场合，大多数是祭祀的场合。就好比我们清明节去祭祖，大家都会行礼如仪。这就是礼乐的力量。
孔子时代的乐器，可能没有现在这种西洋的管弦乐、吹啦弹奏，声音还有电子放大器，更有力量。孔子时代的乐器，主要是编钟、鼓、瑟等。这些乐器的声音，要么大而洪亮，要么铿锵，对当时人来说，也是很震撼的。
孔子主张的“礼乐”思想是什么？
1概念：礼乐制度是以乐从属礼的思想制度。以“礼”来区别宗法远近等级秩序，同时又以“乐”来和同共融“礼”的等级秩序，两者相辅相成。
2内容：礼乐制度分礼和乐两个部分。礼的部分主要对人的身份进行划分和社会规范，最终形成等级制度。乐的部分主要是基于礼的等级制度，运用音乐进行缓解社会矛盾。
礼乐制度主要用来维护宗法制度和君权、族权、夫权、神权。《荀子·礼论篇》说：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类（族类）之本也；君师者，治之本也。”
“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”所说“礼之三本”，天地代表神权，先祖代表族权，君师代表君权。后来统治者以天、地、君、亲、师作为礼拜的主要对象，就是根据这个理论。
3历史意义：礼乐制度盛行于中国的商周时期，是维系奴隶制等级观念的规范，也是奴隶主阶级借以巩固其统治地位的重要手段，其次也是吸取商代灭亡的教训，反对“乐”，采取“节乐”措施。
礼乐制的实施巩固了奴隶主阶级的社会地位，促进了音乐的发展。但它又使乐成了礼的附庸，使音乐成为以礼为中心的模式音乐，并逐渐趋于僵化。
扩展资料：
孔子对礼的解释是：“君君，臣臣，父父，子子”“发乎情，止乎礼”
孔子不但主张和提倡恢复礼乐制度，还身体力行。传说他曾向老子问礼，又曾痴迷于乐，达到“三月不知肉味”的境地。
乐与礼的关系其一：孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”关于音乐的产生有四种说法：
1音乐产生于同自然界的斗争
2音乐产生于同自然界的模仿（《吕氏春秋·仲夏纪·古乐篇》[战国·吕不韦著]中记载：昔黄帝令伶伦作为律……听凤凰之鸣，以别十二律）
3音乐是原始人类表达思想感情的需要（《吕氏春秋·季夏纪·音初篇》中记载：禹行功，见涂山之女。禹未之遇，而巡省南土。涂山之女乃令其妾候禹于涂山之阳。女乃作歌。歌曰：“候人兮漪！”实始为南音）
4音乐产生于劳动生活中（《吴越春秋》中有首相传为黄帝时期所作的《弹歌》：断竹，续竹，飞土，逐宍）
参考资料来源：百度百科-礼乐制
礼乐制度有什么利弊
面对春秋时期“礼崩乐坏”、天下混乱的局面，孔子时常会当着弟子们的面露出很是惋惜的情感：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”因此，一些学者认为孔子“复礼”是要恢复被坏的周礼，来捍卫周礼所维护的等级制度。对于此说法，个人不太能苟同。理由有两点，其一，孔子思想体系里的核心为“仁”，为仁和礼的关系是互为表里的，所以孔子向来不赞同空有其表、而毫无人性内涵的制度仪式，他之所以从周，从本质上讲是在赞同和学习周礼内在的精神——敬、诚、忠、信、义等，这些精神被视作周礼内在的道德依据，其价值远超时间或是空间概念。理由之二，周礼不单单是一套等级森严的典章制度，而且还是一个有着浓厚底蕴、深刻内容的文明体系，比如礼仪仪式、典章制度和道德模式着三个层面。而这几个层面的礼都是有着正面的含义。所以，孔子“克己复礼”的真正寓意是克制活着约束自己，通过践履礼仪规范而是自己的言语行为符和道德的标准和周礼的精神，诚然，由于时代的限制，孔子不可能没有去维护等级制度的成分，但这却不是它最主要的内容。
中国古代对于礼乐的态度是怎样的？
礼乐制度是周代建国初期由周公制定的,其目的之一是为巩固等级制社会,其次也是吸取商代灭亡的教训,反对“乐”,采取“节乐”措施礼乐制
的实施巩固了奴隶主阶级的社会地位,促进了音乐的发展但它又使乐成了礼的附庸,使音乐成为以礼为中心的模式音乐,并逐渐趋于僵化统治阶级为了推行“统
治”制定了一整套十分烦琐的礼仪和与之相配合的音乐
礼的作用就是给人们提供一定的规矩和秩序,起到规范人们的行为的作用比如,学生见了老师要问好,升国旗时要站立等乐的作用就是陶冶人的情操,配合人们的行为（礼）结合现实的场面,达到一种和谐、统一的效果,换句话说,通过乐来调节人们的神经,调动人们规范行为的意识
比
如,开追悼会的时候,人们要行礼,这个时候的音乐要低沉、凝重,让人们的神经感到一种沉重感奴隶社会、封建社会统治阶级总是强调礼乐,就是通过礼来规范
人们在生活中的行为,通过乐来引导人们的意识就像在朝堂上大臣要行三跪九叩的大礼、奏的音乐要庄严、肃穆,就是为了维护统治阶级的权威
我们普通老百姓也是和礼乐息息相关的见了长辈要喊辈分,不能调皮捣蛋的人家有伤心的事你不能唱流行歌曲等,都是为了摆正心态,和现实的场景融入一块的
一句话,礼乐就是教育人、引导人的工具被统治阶级使用就有政治色彩,被老百姓使用就有沟通、表达心情的作用乐跟现在的音乐相似
礼乐文明是中国古代文明的重要组成部分。
古代礼乐文化简介
礼乐文明是中国古代的一种文明特征，通过制礼作乐，利用“礼”教与“乐”教，形成一套完善的礼乐制度，维护封建等级秩序。对后来历代都产生重大而深远的影响[2] 。
礼乐是指礼节和音乐。古代帝王常用兴礼乐为手段以求达到尊卑有序远近和合的统治目的[2] 。
礼
原本是古人事神祈福的一种原始宗教仪式，在这种仪式上，献祭、颂神、祈福的各项活动都按照一定的规程进行。西周初年，经过周公等人的改造，礼便从宗教的制度转换成了基本的社会典章制度，规定着贵族社会生活和国家政治生活的方方面面，这便是历史上著名的周公“制礼作乐”。据《仪礼》记载，周初的礼，内容有十七项，包括士冠礼、婚礼、相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、聘礼、朝觐礼、丧礼、祭礼、凶礼、军礼(行军，出征)、宾礼等。[1]
乐
原本是一种辅助性的原始宗教仪式，是古人将“颂神娱神”的愿望以舞和乐的形式“送达天听”的手段。周初，经过周公等人的改造，乐便成了人们在宗庙中，在族长乡里之间，在父子长幼闺门之内等等社交场合沟通情感的基本方式，其目的，就在于通过唤起血缘亲情，增进社会成员之间的亲近感，从而化解因为礼的等级化、秩序化而引起的种种对立感和心理矛盾。荀子把乐的这种功能恰当地称之为“和”。[1]
古代礼乐文化释义
礼乐文明是指“周公之典”。《尚书》曰：“周公摄政，一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建候卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王”。周公制作的礼乐是处理等级社会上下贵浅之间的人际关系的伦理规范[2] 。
礼的本质是差异，也就是说贵与贱，尊与卑，长与幼，
2008名演员在北京奥运会开幕式上击缶而歌
亲与疏的各种人之间，必须遵守各自的行为规范，绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”，不可僭越。所以孔子曰：“非礼忽视，非礼忽听，非礼忽言，非礼忽动”。但是社会只讲差异，不讲大同，社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐"乐讲和同，乐当然是指音乐，但已超越了音乐，以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪[2] 。
礼和乐不可偏废，“乐至则无怨，礼至则不争”，礼乐文明是国家和谐的基础。春秋鲁人孔丘发扬了儒行。其所谓儒，其有不灰心丧志，不得意忘形，有上尊下慈的美德。无怪乎孔子对礼乐崩溃时，发出如此的感叹：“是可忍也，孰不可忍也!”。孔子一生所致力追求的理想就是恢复西周时期的礼乐制度[2] 。
孔子招受学生开经讲学，整理《诗》·《书》·《易》·《礼》·《乐》·《春秋》。他死后，他的学生把的他言行整理成《论语》。上述著作构成儒家博大精深的政治伦理体系。孔子主张“仁爱”，“克己复礼为仁”是儒家的核心思想;“己所不欲，勿施于人”是处理人际关系的最高准则;“节用爱人，伺使民于时",是对执政的要求。在孔子看来，仁是礼的基础，礼是贵浅有序，乐是对礼的调度。礼乐不僭越，就会形成和谐社会。所以，一个有文化的人要以“格物·致远·正心·诚意·修身·齐家·治国·平天下”作为最高理想[2] 。
古代礼乐文化要义
礼之所以合理，正如孔子所说，“礼缘人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家从人本主义出发，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好恶之情，社会才能长治久安。但是，这并不等于说人性可以不受制约，可以纵情放任，那样无异于将人类等同于动物。人的好恶之情的缺乏或者过度，同样不利于社会的安定。只有健康的情感，是社会和谐、进步的保证。人的情感应该与天道(大自然)一样，处在阴阳和谐的“至中”境界。但是人性不能自发企及于至中之地，因此需要礼(各种仪式节文)来引导人性，使之合于天道，这是儒家礼治主义的根本要旨之所在[4] 。
中华礼乐文明
礼乐的表达需要有一定的形式，玉帛荐献、进退揖让;黄钟大吕、干戚羽旄是礼乐之美，但是欣赏盛美的仪式并不只是为了满足耳目之欢，更重要的是要体会礼乐文明引领人向善的本义。孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉乐云乐云，钟鼓云乎哉”(《论语・阳货》)《礼记・乐记》说：“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”这些论述旨在说明，礼乐文明美的形式是为了表达善的内容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子说过：“人而不仁，如礼何人而不仁，如乐何”(《论语・八佾》)在这里，他就是把仁爱作为礼乐引领人向善的一个目标提出来的。因此，认识礼乐文明，重要的在于把握其中的要义[6] 。
礼
礼乐文明中“礼”的要义有数端。其一，“礼”是人性的基础。《礼记・曲礼》曰：“鹦鹉能言，不离飞鸟;猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎……是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”把“礼”作为区别人与动物、文明与野蛮的标准，所以“礼”是人类文明社会最主要的特征之一。其二，“礼”的重要作用在于规范人在社会中的地位和关系。礼使人明确自己在社会中的位置，懂得尊敬和谦让;使人区别事物或行为的是非，懂得什么是该做和不该做的。“礼”作为一种行为规范，维护了社会的秩序和正义。其三，“礼”也是一种道德规范，引导人们向善和自律。孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语・为政》)因此，礼乐文明更强调通过礼教，使社会规则内化为人的内心尺度。其四，通过知礼、守礼，达到社会和谐的境界。《论语・学而》：“有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”既强调了“和为贵”的愿望，又指出“和”不能单纯为和而和，不能是无原则的和，这个原则就是守礼。在彼此遵守社会秩序的情况下达到和谐，才是最美的境界[6] 。
乐
礼乐文明中“乐”的要义也有数端。其一，“乐”的社会作用重在和谐精神。《礼记・乐记》曰：“故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以和合父子君臣、附亲万民也。是先王立乐之方也。”“故乐者，天地之命，中和之纪，人情所不能免也。”指出“乐”是协调世间万物的纲纪，它的作用是使人们各安其位，和谐相处。其二，“乐”注重有秩序的协调。《乐记》说：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘(chì)之音矣。”其用五音比喻各种人物，说明要有序协调，才能奏出和谐之乐。其三，“乐”也有陶冶情操，移风易俗的功用。《乐记》曰：“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久。”《孝经》也说：“移风易俗，莫善于乐。”即乐教有陶冶心性，使人快乐安宁，生命长久之功。因此，孔子要求人们要听雅乐，远*音[6] 。“乐者，天地之和也。礼者，天地秩序也。”(《礼记・乐记》)秩序与和谐是礼乐文明的主旨。《乐记》说：“乐者为同，礼者为异。”是说乐的作用在于协调上下，礼的作用在于区别次序。然而，礼和乐虽有形式、功用上的不同，但却是相辅相成的。在远古传统中，“礼”即人文，是涵盖一切，包括“乐”在内的。到了周代，礼、乐虽各有制度，但是“乐”毕竟仍是礼制的一个方面，“乐”的“和”也是为实现“礼”而辅助、服从于“礼”的。《乐记》说人受外物的引诱会丧失天性，产生贪婪、残暴、欺诈等邪念，于是先王制礼乐，用以调节人心。“礼节民心，乐和民声”，就是用“乐”之“和”，弥合“礼”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常将“礼”、“乐”相提并论，就是因二者之结合，能起到平衡与调和的作用[6] 。
二者关系的认识。“乐者为同，礼者为异。”礼和乐虽有形式、功用上的不同，本质上是相通的。《乐记・乐论》中说:“乐者，天地之和也;礼者，天地之序也。”礼乐在儒家的体系中得到规范。礼”先“乐”后，礼是乐的基础，乐为礼定，乐为礼用。不仅选用乐，要按礼的规定，评价乐，也要以礼为标准。礼和乐不可偏废，礼乐不潜越，平衡与调和，就会形成和谐社会“乐至则无怨，礼至则不争”，礼是贵贱有序，乐是对礼的调度[4] 。
礼乐思想的升华
“周监于二代，郁郁乎文哉!吾从周。”孔子对周朝礼乐制度的欣赏与留恋溢于言表，但并不是袋周礼作为不可变化的教条来崇拜、遵守。当时孔子所面临的客观社会的形势是:一方面作为国家典章、制度、仪式的礼乐遭到破坏;另一方面作为一个国家、社会又不能没有一定的礼乐典章制度，否则人们就无所遵循。这就需要对旧的礼乐典章制度加以改造，寻求新的理论根据和心性道德的支撑，于是孔子担负了这个时代的任务，对礼乐作出新的解释和理解。“人而不仁，如礼何人而不仁，如乐何”在这里，仁是统领礼乐的灵魂，他把仁爱作为礼乐引领人向善的一个目标提出来的，用“仁”的理念来调适自我与他人、社会的关系。孔子把礼乐制度这种外在的形式与主体人的内在道德修养和行为的仁、不仁直接联系起来，不仁的人是不能正确对待礼乐典章制度或遵守礼乐典章制度的，只有具有道德理性自觉的仁人，其行为才能自觉地遵守礼乐或合乎礼乐制度。个体应该注重约束自己，加强自我道德修养，成为具有道德理性的仁人。从这个意义上说，仁便成为礼乐制度的本质义蕴，这是孔子对于礼乐制度这种外在形式、仪式的后面所以然的追根究底，是对于礼乐典章制度理论基础的寻求。

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