意思：一个有道德修养的人，为人要和顺，善于协调自己与他人的关系，但又不能无原则地随波逐流；
“和而不流”是一种人生境界，它不求轰轰烈烈,只求质朴本真；“和而不流”是一种价值取向，它不求耀眼的光环,只求人格的尊严，要做到“和而不流”,首先就要自强。
在儒家思想中，“和”主要是指人际关系的和睦、和谐。而在今天看来，“和”所涵盖的范围更广泛了，不仅包括人与人的关系，而且包括人与自然、人与社会的关系,是指世间万物相附相生、相互依存的一种状态,是自然界和人类社会存在的基本方式。和”不等
“君子和而不同，小人同而不和”是什么意思？
孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和”
大智者共事，常常能够求大同，存小异。也就是说，在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。
庸者聚合，在感情和义气上会很快的溶和，以求大家和和气气。在这样的群体中，伤和气是大忌，会离心离德，会因小事难脱大祸，这样的群体是短命的。
做君子是要有胸怀，又要有坚持原则精神的。
胸怀宽阔，就善于与人沟通，交流；就听得进各种意见；别人的意见能使你清醒，能使你看到自己的短处和缺点。改正缺点，就是进步。
庸者一般来说都会自以为是，好大喜功；说不得，摸不得；听不进别人的意见，无缘无故地瞧不起人，看不到别人的长处和自己的短处。遇到大的困难或一走了之，或死撑硬扛，不善于因势化解，曲折解决。还有的本身就是迷迷糊糊，从来就没有大是大非而又喜于贪图小利，这样的人在一起，基本上是趣味和义气相投而不能长久。
君子共事，一定都是很懂得坚持原则的，也就是俗称的：按游戏规则办事。这是很要水平的，是一定人生经验的积累，不是那些纸上谈兵的人可以真正做到的。
因为，坚持原则与沟通是一对矛盾，这又是做事业所必须的。坚持原则本身就是件得罪人的事情，是在认认真真地扫除阻碍事业发展的障碍，是永无穷尽的；沟通就是要让参入者都明白按游戏规则办事的道理，坚持原则不是粗暴的排除异己，沟通也不是无原则的迁就。把二者辨证地，和谐地统一起来，没有宽阔胸怀和懂得何为是非的，君子精神的人是根本做不到，也做不好的。所以君子在一起，虽然意见和观点经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。
君子与小人也不是绝对的，而是相对的。所谓“同阅一卷书，各自领其奥。同作一文题，各自善其妙。”讲的就是人各一面，从来就是参差不齐的。所以君子与小人不是天生的，也不是永恒不变的，是可以相互转化的。小人心有灵犀，能够在社会实践中悟出做人的道理，取人长，补己短，不断地改正自己的缺点，使自己不断地进步，小人就会成为君子。
那些自以为年长，懂得很多，经验也足，且过去的人生又曾经把握得很好，就自以为是，就开始指手划脚地教训别人，就开始听不进别人的批评，脑子开始僵化。应该说这样的人，实际上是在向小人转化。
中国有句老话，叫做“时变，道亦变。”
世界上的一切事物都是相对的，辨证的。不论是战争，行政或经营，都不能固守成规，因为事物是发展变化着的，否则除了倒退，没有选择。
《中庸》原文及译文
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
天赐的是性，顺性的是道，顺道修身的是道。道暂时不能离开，但它不能离开。因此，一个绅士应该在没有人看到他的地方小心，在没有人听到他的地方害怕和畏惧。
隐藏很容易被发现，最小的细节最臭名昭著，所以一个绅士独处时要小心。欢乐、悲伤和快乐的情绪都没有表现出来。这个叫钟。它出来了，但是根据干燥定律，它叫做和。是世界上最基本的，也是世界上共同遵守的法律。当中和达到时，天地回到各自的地方，万物生长和发展。
孔子说：“君子的言行符合中庸，君子的言行违背中庸。”君子的言行都是中庸的，因为君子的言行总是不偏不倚。小人物的言行侵犯中间，因为小人物的言行无顾忌，无所畏惧。”
孔子说：“中庸之道是最高的境界，很少长期实行中庸之道。”
孔子说：“中庸之道是不能实行的，我知道：聪明的人做得太过分了，愚蠢的人做不到。中庸之道是不能提升的，我知道：聪明的人走得太远，不明智的人做不到。就好像没有人不吃东西，但很少有人能尝出味道。”
孔子说：“我恐怕不能实行中庸之道。”
孔子说：“舜有多聪明？他喜欢提问题，检查最近的事，掩盖别人的缺点，赞扬别人的优点。他掌握了这两个极端，对他的人民采取了妥协。所以才叫他舜！”
孔子说：“人们说‘我是聪明的’，却被困在网、笼、阱里，不知道如何避开它们。人们说，‘我很聪明’，但他们选择了中间路线，不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回就是这样做的。他选择了中间路线。只要给他一个充分的理由，他就会把它放在心上，永不放弃。”
孔子说：“天国的治理是公正的；一个贵族的头衔和他的薪水将被免除；刀剑必被践踏。但是中庸之道并不容易执行。”
子路问什么是强大的。孔子说：“你是说南方的力量吗？还是北方的力量？还是和你想象的一样强大？以宽容和温柔教化人民，不报复无理的行为，是南方的力量，绅士们就属于这一类。他们头上戴着武器和盔甲睡觉，从不食言。这就是北方的力量，硬汉就属于这一类。
所以，君子应该随和而不随波逐流，这才是真正的强者！独立公正，才是真正的力量！国家的政治诚信，不改变志向，这才是真正的强者！这个国家的政治是黑暗和顽固不化的。那是很强大的！”
孔子说：“追求异端是荒谬的，后人会说；但我不会这样做。君子走中庸之道，半途而废，但我不会停止前进。君子以中庸为本，虽为人少闻，为人少知，也不后悔。只有圣人才能做到。”
君子所追求的道路是宽广而微妙的。民愚昧地知道这事。连圣徒也不知道至高的道。凡夫俗子没有智慧，也能行。至高的道，连圣徒也不能行。世界这么大，总有不满意的地方。
因此，绅士说“大”，世界负担不起；先生说“小”，世界无法理解。《诗经》中说：“风筝高飞，鱼儿跃入深水。”这就是说，君子的中庸之道是明确的天地之间。摘要“君子之道”起源于民间，达到最高点，便在天地之间显露出来。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
君子和而不同，小人同而不和什么意思？
《中庸》原文及译文如下：
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”
孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”
孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”
孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”
孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”
孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”
孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”
子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。
因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”
孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”
君子所奉行的道既广大又精微。黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不满意的地方。
因此，君子说的“大”，天下都载不起；君子说的“小”，天下都不能够理解。《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。
君子和而不同,小人同而不和是什么意思
《论语·子路》中有言：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是说，君子能够与他人保持和睦，同时坚持自己的独立性，不会盲目苟同、随波逐流；小人只求与别人一致，但实际不讲原则，不会真正与他人保持和睦。
对此，朱熹注曰：“和者，无乖戾之心；同者，有阿比之意。”
在我理解，所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论．但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
评析
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
由来：
在先秦时代，“和”是一个非常重要的概念，它是指一种有差别的、多样性统一，因而有别于“同”。比如烹调，必须使酸、甜、苦、辣、咸调合在一起，达到一种五味俱全、味在咸酸之外的境界，才能算是上等佳肴；比如音乐，必须将宫、商、角、徵、羽配合在一起，达到一种五音共鸣、声在宫商之外的境界，才能算是上等美乐：反之，如果好咸者一味放盐，好酸者拼命倒醋，爱宫者排斥商、角，喜商者不用羽、徾，其后果便不难设想，也不堪设想了。因此，早于孔子的晏婴就曾说过：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？”（《左传·昭公二十年》）正是在这种思想的基础上，孔子将“和”与“同”的差别引入到人际关系的思考之中，于是便有了《论语·子路》中的那句话。《论语》子路篇第二十三章。
君子在人与人之间的交往中能与他人保持一种友好和睦的关系，但具体问题的看法上却不必迎合对方以求和他人完全一致。小人在对细节问题的看法上迎合别人、盲目地附和他人，但在内心深处却并不对他人抱有一种友好的态度。
扩展资料
这句话出自《论语·子路》，是孔子所言。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
和是指于事物来说是“多样性的统一”。而对于人来说，“和”是和于观点与意见，是观点与意见的多样性统一。同是指同质事物的绝对同一，即把相同的事物叠加起来。
真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。
参考资料百度百科-君子和而不同
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